SOLITUDINE

20/08/2018

 

“Stare da soli è il più grande dei miracoli.

Significa che non appartieni a nessuna chiesa, non

appartieni a nessuna organizzazione, non appartieni a

nessuna teologia, non appartieni a nessuna ideologia, non

appartieni; ‘sei’ e basta, e hai imparato come amare la tua

indefinibile, ineffabile realtà.

Hai imparato come stare con te stesso.”

Qualcuno chiese a un Maestro Zen:

“Qual è il più grande miracolo al mondo?”.

Il Maestro rispose: “Sono seduto qui, solo con me stesso”.

Cosa significa questa parabola?

Non è una parabola, è un dato di fatto, è un’affermazione. Il Maestro dice:

“Sono seduto qui, solo con me stesso”. Questo è il più grande miracolo al

mondo; essere soli è la più grande conquista. Esiste un profondo bisogno

dell’altro perché manca qualcosa dentro di noi.

Abbiamo dei buchi nel nostro essere e riempiamo quei buchi con la

presenza dell’altro. L’altro in qualche modo ci rende completi, altrimenti ci

sentiamo incompleti.

Senza l’altro non sappiamo chi siamo, perdiamo la nostra identità. L’altro

diventa uno specchio e in esso possiamo vedere il nostro volto riflesso. Senza

l’altro siamo improvvisamente rigettati a noi stessi. Ne deriva un grande

disagio, una grande difficoltà, perché non sappiamo chi siamo. Quando siamo

soli con noi stessi ci troviamo in una strana compagnia, una compagnia

imbarazzante: non sappiamo con chi siamo.

Con l’altro, le cose sono chiare e definite. Ne conosciamo il nome, ne

vediamo la forma, conosciamo l’uomo o la donna – hindu, cristiano, indiano,

americano – esistono vari modi per definire l’altro. Ma come definire se

stessi?

Dentro di te c’è un abisso indefinibile, c’è un vuoto abissale; quando inizi

a entrare in quel vuoto, senti paura; ti spaventi e vuoi correre dall’altro.

L’altro ti aiuta a restare nell’esteriorità, a temporeggiare. Quando l’altro non

c’è, sei lasciato solo con il tuo vuoto.

Nessuno vuole stare solo.

La paura più grande è essere lasciati soli; la gente fa mille cose pur di non

restare sola.

Inizi a imitare i tuoi vicini, cerchi di essere come loro così non ti

lasceranno solo; perdi la tua individualità, perdi la tua unicità, diventi un

imitatore, perché se non ti uniformi sarai lasciato solo.

Diventi parte della massa, aderisci a una chiesa, a un’organizzazione…

Desideri amalgamarti alla folla dove poterti sentire a tuo agio, dove poter

sentire di non essere solo perché ci sono moltissime persone che ti

assomigliano: così tanti musulmani come te, così tanti hindu come te, così

tanti cristiani, a milioni… e non sei solo.

Stare da soli è il più grande dei miracoli. Significa che non appartieni a

nessuna chiesa, non appartieni a nessuna organizzazione, non appartieni a

nessuna teologia, non appartieni a nessuna ideologia, non appartieni; sei e

basta, e hai imparato come amare la tua indefinibile, ineffabile realtà. Hai

imparato come stare con te stesso.

Ma ricorda, il Maestro dice: “Sono qui, solo con me stesso”. Quando tu

sei solo, in realtà non sei solo: ti senti solo, ed esiste una differenza

fondamentale tra l’essere soli e il sentirsi soli. Quando ti senti solo pensi

all’altro, ti manca l’altro. Sentirsi soli è uno stato negativo, senti che sarebbe

meglio se ci fosse l’altro, ma l’altro non c’è. Sentirsi soli è l’assenza

dell’altro.

Essere soli è percepire la presenza di se stessi. Essere soli è estremamente

positivo: è una presenza, una presenza traboccante. Sei così colmo della tua

presenza che con essa potresti riempire l’intero universo, e non hai bisogno di

nessuno.

Se il mondo intero scomparisse, a quel Maestro Zen non mancherebbe

nulla. Se per magia, all’improvviso, il mondo intero scomparisse e questo

Maestro Zen restasse solo, sarebbe felice come sempre, non gli mancherebbe

nulla. Amerà quell’incredibile vuoto, quel puro infinito. Non gli mancherà

nulla perché è arrivato a casa e sa di essere sufficiente a se stesso.

Ciò non significa che un illuminato non viva con gli altri. In realtà, solo

lui è in grado di vivere con gli altri perché con la capacità di stare con se

stesso ha acquisito la capacità di stare con gli altri. Se non sei in grado di

stare con te stesso, come puoi stare con gli altri?

Chi ama la sua solitudine è in grado di amare, e chi si sente solo ne è

incapace. Chi è felice con se stesso, chi è colmo d’amore, chi fluisce con

l’amore, non ha bisogno dell’amore di nessuno, quindi sa dare amore.

Se tu stesso sei bisognoso, come puoi dare? Sei un mendicante. Ma

quando sei in grado di dare, un’infinità d’amore fluisce verso di te. La prima

lezione dell’amore è imparare a stare soli.

La risposta di quel Maestro è un’affermazione molto significativa. È

immediata, è diretta. Quando un Maestro Zen dice qualcosa, o quando

qualsiasi Maestro dice qualcosa, il suo significato è assolutamente chiaro,

ovvio, è di fronte a te. Non cercare di evitarlo. Se inizi a cercare un

significato, guarderai a sinistra e a destra e ti lascerai sfuggire ciò che è di

fronte a te. È una semplice affermazione: “Sono seduto qui, solo con me

stesso”.

Prova a farlo, sentine l’effetto. Siedi da solo.

Il Maestro Zen ha ragione nel dire: “Questo è il più grande miracolo.

Sono seduto qui, solo con me stesso”.

Stare con se stessi, essere felici con se stessi, in beatitudine, senza

rifugiarsi nelle fantasie… Entri nelle tue profondità e, improvvisamente,

arrivi a casa.

 

Osho: The Discipline of Transcendence, VOL. I CAP. 2