NESSUN ALTRO È RESPONSABILE

25/08/2018

 

“Se soffri, è per causa tua, se sei felice, è a causa tua.

Nessun altro ne è responsabile – solo tu e tu soltanto.

Tu sei il tuo inferno e il tuo paradiso.”

Raggiungi la suprema passività

e attieniti ai principi della quiete.

Mentre la miriade degli esseri prende forma

e si dibatte nell’azione,

io contemplo il loro ritorno al riposo;

sono come vegetazione che fiorisce rigogliosa

e poi ritorna alle radici (terra) da cui è nata.

Tornare alle radici è il Riposo,

ciò vuol dire tornare al proprio destino.

Tornare al proprio destino significa scoprire la Legge Eterna,

conoscere la Legge Eterna è illuminazione.

E colui che ignora la Legge Eterna

agisce da stolto e richiama sciagure.

Così si espresse Lao-tzu sulla conoscenza della Legge Eterna. La morte è

l’origine: vieni dalla morte e alla morte ritorni. La vita è un semplice

intervallo tra due nulla, un fuggevole battito d’ali tra due dimensioni di nonessere.

Cerca di comprendere alcune cose. Innanzitutto, la suprema passività. La

morte è passività suprema. Se vuoi imparare a morire – ed è lo stesso

processo che ti insegna a vivere, poiché non sono due arti distinte, ma la

stessa –, devi imparare a essere in assoluta passività.

Perché Lao-tzu parla di suprema passività? La semplice passività non

sarebbe sufficiente? La parola “suprema” indica una cosa precisa: quando

entri nella passività, per riuscirci compi sforzi tremendi perché non sai come

essere passivo. Suprema passività indica il momento in cui non esiste più il

minimo sforzo per essere passivo: solo allora è suprema ed è il punto più

profondo a cui può condurti la meditazione.

Impara a essere passivo. Non insistere nel voler fare sempre qualcosa,

lascia talvolta che le cose accadano. In realtà tutte le grandi cose accadono,

non dipendono mai dall’azione.

L’amore accade, non puoi produrlo; la meditazione accade, non può

essere opera tua; il rilassamento accade, non puoi essere tu a provocarlo.

… e attieniti ai principi della quiete.

Se sarai passivo, entrerai in un profondo silenzio, nella calma assoluta,

nella quiete. Se riesci a essere passivo, un po’ alla volta diverrai consapevole

del centro che è in te. Lo hai sempre portato con te, è sempre stato presente;

semplicemente non lo conosci, non gli dai la tua attenzione.

Quando diventi consapevole di questo centro, la vita intera si trasforma:

puoi rimanere nel mondo e al tempo stesso esserne fuori, perché sei sempre

in contatto con il tuo centro. Puoi camminare imperturbato in mezzo a un

terremoto, poiché niente ti sfiora.

Mentre la miriade degli esseri prende forma

e si dibatte nell’azione,

io contemplo il loro ritorno al riposo.

Lao-tzu dice: “Io guardo, osservo la vita, e vedo cosa succede”.

… sono come vegetazione che fiorisce rigogliosa

poi torna alle radici (terra) da cui è nata.

Ogni cosa ritorna alle origini. Un nuovo seme germoglia, quando arriva la

primavera fiorisce in tutta la sua gloria, e un giorno ritorna alla sorgente – il

cerchio si completa, il seme scompare di nuovo nella terra. L’uomo non è

diverso, non esistono eccezioni.

Tornare alle radici è il Riposo.

La vita è attività, azione, la morte è passività. È splendido. Ogni volta che

muore un uomo vissuto secondo il Tao, e che ha compreso la verità

dell’esistenza, sul suo volto vedrai il riposo, non la disperazione; l’estasi, non

l’agonia; ha ben vissuto, ha amato, ha compreso la verità, ora è tornato a

casa. Il cerchio è compiuto, ora perviene al riposo.

… ciò vuol dire tornare al proprio destino.

In Occidente esiste una concezione lineare del progredire, in Oriente si

considera il progredire un moto circolare. In Occidente si pensa che ogni cosa

si muova linearmente, seguendo una linea retta, orizzontale. In Oriente

crediamo che tutte le cose si muovano in cerchio, come una ruota – la stessa

parola samsara, il mondo, significa ruota. Tutte le cose ritornano alla

sorgente, e sarà sempre così, in eterno…

Così scorrono le stagioni, così si muove la Terra, così si muove il sole e il

firmamento intero con le sue stelle – in cerchio. Il cerchio rappresenta il

processo fondamentale, simboleggia 1’eterna legge della vita. Non è lineare.

Tornare alle radici è il Riposo,

ciò vuol dire tornare al proprio destino.

Tornare al proprio destino significa scoprire la Legge Eterna.

L’Eterna Legge è questo – il cerchio. Se ogni cosa si muove in cerchio la

stessa cosa riaccadrà ancora, e si ripeterà di nuovo.

… conoscere la Legge Eterna è illuminazione.

Una volta conosciuta la Legge, non lotti più con essa, perché ogni lotta è

futile, vana. Semplicemente l’accetti e vivi seguendone i ritmi. Un uomo

saggio si muove in armonia con la Legge, mentre lo stolto le si oppone. Non

c’è nessuno a punirti: se ti muovi contro la Legge sarai punito dalle tue stesse

azioni.

È come se cercassi di passare attraverso un muro e picchi la testa. È

sciocco pensare che un dio seduto su una nuvola ordini al muro di colpire la

tua testa! Dio non è affatto necessario – se agisci in contrapposizione alla

Legge, soffrirai. Quindi se stai soffrendo, sappi che stai agendo contro la

Legge. Se sei felice, sappi che in modo più o meno conscio, stai fluendo con

la Legge. Prova a ricordare dei momenti di felicità e dei momenti di

sofferenza; analizzali e scoprirai che ogni volta che sei stato felice era perché

scorrevi in armonia con la Legge, e ogni volta che hai sofferto era perché

andavi contro la Legge.

… conoscere la Legge Eterna è illuminazione.

E colui che ignora la Legge Eterna

agisce da stolto e richiama sciagure.

Se soffri, è per causa tua, se sei felice, è a causa tua. Nessun altro ne è

responsabile – solo tu e tu soltanto. Tu sei il tuo inferno e il tuo paradiso.

Osho: Tao: The Three Treasures, VOL. II CAP. 1

POI Living Tao, CAP. 1