UN PO’ DI FOLLIA

15/07/2018

 

“Un po’ di follia, quel tanto che basta per godersi la vita, e

un po’ di saggezza per evitare gli errori: questo basta.”

A more, meditazione, sonno: nulla per te è totale. Mentre svolgi le tue

attività non sei totale, perché se lo fossi, arriverebbe un momento in cui

perderesti te stesso. Perdere te stesso è diventato il problema; non riesci a

perderti, non riesci a rilassarti, devi fare per forza qualcosa. Così vai nell’orto

a scavare una buca, ma non lo fai con totalità. Se fossi davvero totale,

dimenticheresti completamente te stesso, la tua percezione di te svanirebbe.

Mentre scavi sei cosciente di ogni cosa, degli alberi, dei raggi del sole, della

brezza che soffia, degli uccelli che cantano, della tua attività – scavare la

buca, la terra – di tutto sei consapevole, tranne che di te stesso. Se diventassi

consapevole di te stesso, in quel preciso momento avresti una sensazione

orgasmica: è come l’amore profondo, è come il sonno, è come la morte. Ne

uscirai totalmente diverso e nuovo.

Se non ti lasci andare, la vita non ti può accadere perché accade attraverso

quel passaggio in cui tu non esisti. Quando non sei d’intralcio, allora la vita

accade e ti senti appagato.

Se sei appagato, non hai alcuna paura della morte. Se hai conosciuto

realmente la vita e l’hai goduta, la morte non è la fine di tutto; la morte è il

culmine, la vetta, il picco del lasciarsi andare. Se hai vissuto nel modo giusto

e pienamente, la morte è la più grande delle beatitudini, perché è il lasciarsi

andare più profondo. Più intenso e totale è il tuo abbandono, maggiore è la

beatitudine. Questa è la regola, questa è la legge.

Che fare dunque? Se vuoi vivere, permetti anche la morte.

La morte non è qualcosa che succede alla fine della vita; è un processo.

Hai cominciato a morire il giorno in cui sei nato. Non ci sono la vita da una

parte e la morte dall’altra, la vita adesso e la morte in futuro, no. Non le puoi

dividere, vanno insieme, è inevitabile. La vita è morte: nel giorno in cui sei

nato, in quello stesso giorno hai cominciato a morire. E se eviti la morte, eviti

anche la vita.

Inspiri, è la vita; espiri, è la morte. La mattina ti alzi, è la vita; la sera vai

a dormire, è la morte. Lavori, agisci, è la vita; ti rilassi, è la morte. È un

processo continuo, è presente in ogni momento. E se eviti la morte eviterai

anche la vita. Se non vuoi espirare profondamente, quanto profondamente

potrai inspirare? Se non ti vuoi rilassare, quanto attivo potrai essere? Non

avrai l’energia necessaria per farlo.

Quando comprendi che la vita implica la morte, che ogni atto di vita è

anche un atto di morte, la vita perde la sua seriosità, diventa puro

divertimento, perché è seriosa a causa della paura della morte. A causa di

questa paura non puoi ridere a crepapelle, non puoi godere la vita, non puoi

fare niente. La morte è sempre dietro l’angolo, simile a un’ombra nera che ti

segue e non ti lascia fare nulla. Così diventi serio, ti metti a pensare come

diventare immortale, ti metti alla ricerca dell’immortalità, del segreto

dell’elisir di lunga vita.

Sono tutte ricerche insulse, non sono ricerche autentiche. Non esistono

elisir chimici, alchemici, ambrosia, no. Il segreto sta nel vedere che vita e

morte sono un unico processo. Lo sono, sono un unico fenomeno. E allora

non proverai più paura, anzi, sarai grato alla morte perché la vita diventa

possibile solo grazie alla morte. Attraverso la morte tutto si rinnova.

Osserva il fiore che è sbocciato stamattina… è proprio accanto a una

pietra. Stasera il fiore non ci sarà più, ma la pietra sarà ancora lì, perché il

fiore ha più vitalità della pietra. Cosa ti piacerebbe? Essere simile alla pietra o

simile al fiore?

Come mai il fiore muore tanto in fretta? Perché vive con intensità e la

morte arriva in fretta, non si attarda. Il fiore ha danzato sotto il cielo, si è

goduto i raggi del sole e la brezza, ha fatto tutto quel che andava fatto e la

sera è pronto a morire, senza una lacrima, senza piangere o lagnarsi. Il fiore è

appagato, e finalmente arriva il momento di riposare. E quando il riposo sarà

terminato, il fiore ritornerà, volta dopo volta…

La vita è un eterno ritorno, la morte è solo un riposo. Non devi

preoccupartene; tu vivi e basta.

Se vivi non sarai serioso. Se temi la morte, allora diventi serio. Un uomo

che ama la vita è sincero, autentico, mai serioso. La vita non è una malattia.

Se pensi alla morte e ne sei ossessionato, la vita diventa seria e avrai la faccia

triste. Puoi andare in un monastero, in un tempio o sull’Himalaya, rimarrai

triste comunque e sarà la paura a portarti al monastero.

Ricorda, una persona autenticamente religiosa non vive di paura, ma

d’amore. Una persona autenticamente religiosa si gode la vita in maniera

profonda e totale. Non ha paura. Un uomo davvero religioso considera la vita

come un gioco. Non è un lavoro, è un gioco.

La vita è un momento per celebrare, per gioire. Osservala. Noti della

tristezza da qualche parte? Hai mai visto un albero depresso? Hai mai visto

un uccello angosciato? Hai mai incontrato un animale nevrotico? Soltanto

l’uomo ha imboccato la strada sbagliata e l’ha fatto perché si crede saggio e

intelligente.

La tua intelligenza è la tua malattia. Non essere troppo saggio. Ricordati

sempre di fermarti, di non spingerti fino al limite. Un po’ di stupidità e un po’

di saggezza vanno bene, è la combinazione dei due che fa di te un Buddha.

Non limitarti al solo essere saggio o finirai con l’essere sempre triste; e non

essere solo folle, o finirai con il deprimerti. Un po’ di follia, quel tanto che

basta per godersi la vita, e un po’ di saggezza per evitare gli errori: questo

basta.

Si deve conoscere la combinazione giusta e la combinazione giusta è

sempre diversa, da individuo a individuo. La combinazione giusta per me può

non esserlo per te, nessuno è un modello per qualcun altro. Devi trovare il tuo

equilibrio perché ognuno è unico.

Ma ricorda sempre di non distruggere del tutto la tua follia, perché in

alcuni momenti essere folli significa essere saggi.

Osho: Returning to the Source, CAP. 10