L’ESTASI PIÙ GRANDE

19/07/2018

 

“Non esiste estasi più grande del conoscere se stessi.”

È importantissimo che tu capisca che non hai perso te stesso: hai soltanto

dimenticato chi sei. E la cosa più ridicola è che continui a porre questa

domanda agli altri: “Io chi sono?”. Tutto ciò che conosci di te stesso, non sei

tu. Al tuo interno, colui che conosce è al di là della mente. Non puoi

conoscere chi sei con il pensiero; puoi semplicemente essere. Gautama il

Buddha dice: “È una rimembranza”.

Tutti, prima o poi, hanno usato l’espressione: “Ce l’ho sulla punta della

lingua…” a proposito di un nome che non si riesce a ricordare. Puoi vedere il

viso di quella persona, sai che conosci il suo nome, è lì, ce l’hai sulla punta

della lingua, eppure quel nome non affiora. E più cerchi di ricordare, più lo

spazio dal quale ciò che hai dimenticato può riaffiorare si assottiglia.

Arriva poi il momento in cui lasci perdere, perché puoi spingerti solo fino

a un certo punto, non puoi impazzire, e all’improvviso, come dal nulla, ti

ricordi quel nome. Non lo avevi mai dimenticato.

Cos’era quel meccanismo che gli impediva di affiorare? Tutta la

psicologia dei Buddha riguarda quel meccanismo: più la tua mente è piena di

pensieri, tensioni, preoccupazioni, più sei lontano da te stesso. Nel momento

in cui la mente è silenziosa, all’improvviso sei centrato nel tuo essere. E non

esiste estasi più grande – né beatitudine più piena – del conoscere se stessi.

Conoscere lo spazio interiore è conoscere il Tutto. È un silenzio senza limiti,

ma non privo di vita: vibra di canti propri, di danze proprie che appartengono

a un piano totalmente diverso.

Osservi il Buddha seduto nella posizione del loto e questo, come in una

fotografia, è ciò che si vede dall’esterno. Io lo vedo dall’interno, e non è

affatto seduto nella posizione del loto, ma danza sfrenatamente. La sua danza

procede da sempre e per sempre, e continua ad acquistare intensità. Sempre

più fiori cominciano ad aprirsi nelle profondità del suo essere, dove anche il

silenzio è fragrante.

Non è una cosa speciale. Il Maestro Zen Hyakujo dice ai suoi discepoli

che è la più semplice e naturale delle esperienze: se non cerchi di essere

speciale è tua, se non cerchi il potere è tua – non metterti neppure a cercarla,

e la troverai perché è la tua natura. Anche se volessi abbandonarla o gettarla

via, non ti sarebbe possibile. Non è possibile non essere un Buddha.

Sì, una differenza c’è, ma è talmente piccola che non si può nemmeno

parlare di differenza: alcuni Buddha sono addormentati, altri sono svegli.

Coloro che sono svegli, prima erano addormentati, quelli che ora dormono –

a tempo debito, quando saranno maturati, quando arriveranno alla fioritura –

diventeranno dei Buddha risvegliati.

La differenza in realtà non esiste.

Osho: This, This, A Thousand Times This, CAP. 8